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Der Stoff, aus dem die Weisen sind

Mit der Weisheit ist das so eine Sache. Als der griechische Philosoph Chairephon vom Orakel in Delphi wissen wollte, ob es einen Mann gebe, der noch weiser sei als sein Freund Sokrates, leugnete der konsultierte Gott, dass dies der Fall sei. Über den Wahrheitsgehalt dieser Anekdote, die im Prozess gegen den Philosophen eine nicht unentscheidende Rolle spielte, streiten Historiker bis heute.

Fest steht, was Sokrates selbst im Rahmen seiner Verteidigungsrede so zusammenfasste: »Es scheint aber der Gott mit diesem Orakel dies zu sagen, dass die menschliche Weisheit sehr weniges nur wert ist oder gar nichts, und mich bloß zum Beispiel erwählt, wie wenn er sagen wolle: Unter euch, ihr Menschen, ist der der Weiseste, der wie Sokrates einsieht, dass er in der Tat nichts wert ist, was die Weisheit anbelangt«. Zuvor hatte sich der garstige Philosoph (der sich selbst einmal als die »Mücke am Arsch von Athen« bezeichnet hatte) eine Reihe von einflussreichen Feinden gemacht – als er unter Staatsmännern, Dichtern und Handwerkern auf die Suche nach jener Weisheit ging, die sie so sicher in ihrem Besitze wähnten. Sein ebenso berühmtes wie niederschmetterndes Fazit lautete: »Ich scheine also um dieses wenige doch weiser zu sein als sie, dass ich, was ich nicht weiß, auch nicht zu wissen glaube.«

Wäre Sokrates kein Athener des 5. Jahrhunderts vor Christus, sondern heute in einer unserer Industrienationen zu Hause, er hätte vermutlich kein leichtes Spiel. Weisheit, so die Diagnose, stecken sich nur noch die Wenigsten ans eigene Revers; kein Wunder, ist Weisheit doch völlig aus der Mode gekommen. Zumindest unter Staatsmännern, Dichtern und Handwerkern. Was heute zählt, hängt ganz vom jeweiligen Kundenstamm ab: ob kämpferisch oder gelassen, gewieft oder authentisch, halbstark oder pointiert – im Zeitalter des Konsumgottes sind selbst Ideale zur verhandelbaren Masse geworden. Die charakterliche Flexibilität, die uns die Erfordernisse des wuchernden Marktes abverlangt, ist keine gute Voraussetzung für Weisheitserwerb.

Verstehen Sie mich richtig: An falschen Propheten mangelt es uns nicht. Wie zu Sokrates Zeiten sprießen die Experten wie Pilze aus dem Boden und Zuschauer wie Journalisten nicken eifrig mit den Köpfen. Die Sokratischen Fragen sind dem rhetorischen Brei der Talkshows gewichen; eine Antwort erhalten wir Zuschauer aber ebenso wenig wie die Zaungäste und Leser des unermüdlichen Weisheitssuchers. Auf unserer Suche nach verlässlichen Quellen haben wir uns ähnlich diversifiziert wie in Kleidungs- oder kulinarischen Fragen: Den einen treibt es mit der Religion back to the roots, den anderen an den Herd von Wirtschaft und Geld, den nächsten an die Brust der Wissenschaft. Sie alle aber bleiben Gläubige und damit das, was Sokrates – mit Apollons Unterstützung – als Scheinweise entlarvt hat.

Umso berührender mutet es einen daher an, trifft man im Getöse der werbenden Gegenwart auf einen dieser Zeitgenossen, die man im sokratischen Sinne als weise bezeichnen möchte: In sich ruhende, gelassene Menschen, die dem Trubel ohne Desinteresse mit einer freundlichen Distanz begegnen, die auf jahrelange Erfahrung im humorvollen Umgang mit der eigenen und der fremden Begrenztheit schließen lässt. Wann immer wir auf einen solchen Menschen treffen, spüren wir, dass echte Weisheit ebenso wenig an Reiz verloren hat wie Loyalität, Liebe oder Gesundheit. Die Tatsache, dass sie bei der Formulierung unserer Ziele keine große Rolle mehr spielt, hat weniger mit unseren Wünschen zu tun als mit unserem Vertrauensverlust – in unsere Gesellschaft und in uns selbst. Ich kenne eine Frau, die weit über achtzig Jahre alt ist, den Holocaust überlebt hat und in Israel mit eigenen Händen an einer Utopie gebaut hat. Wer ihr begegnet, versteht, wie überraschend, bereichernd und humorvoll ein echter Dialog zwischen den Generationen sein kann, wenn sich Alter nicht durch die Enttäuschung über die Vergangenheit und die Angst vor der Gegenwart definiert.

Im letzten Monat hatte ich das Vergnügen, zwei sehr unterschiedliche Bekanntschaften zu. Zwei Personen, die über ein gesundes Maß an Bildung, gesellschaftlichen Stand, erfolgreiche Karriere und charismatische Begabung verfügen. Doch während die eine Person ihre Stellung dazu verwendet, ihr Gegenüber zu sezieren, zu funktionalisieren und schlichtweg herabzuwürdigen, gelingt es der anderen, durch ihren Einfluss einen Raum für gleichberechtigte und echter Begegnung zu öffnen. Lange habe ich mich gefragt, was der wahre Motor für das so unterschiedliche Verhalten der beiden Forscher sein mag. Am Ende steht für mich fest: Es ist der Vorzug des Zweifels über das Urteil, der Verbidung über die Abgrenzung, der Neugier über das Wissen.

Weisheit lässt sich weder anlesen noch downloaden. Sie entsteht, wenn wir zulassen, wofür wir alle begabt sind: Empathie, Freude an der Begegnung und Großzügigkeit sich selbst gegenüber. Das ist der Stoff, aus dem die Weisen sind.

Sokrates auf dem Syntagma

Der antike Philosoph Platon († 348 v. Chr.) hatte mit der Demokratie so seine Probleme. Dies hatte zum einen biographische Gründe: Ausgerechnet in jene Zeit, in der in Athen eine demokratische Regierung an der Macht war, fällt die Verurteilung und Hinrichtung seines verehrten Lehrers Sokrates, dem man für die Verführung der Jugend und Gottlosigkeit den bekannten Schierlingsbecher überreichte. Zum anderen sah er in den zwei grundsätzlichen Vorteilen der Demokratie, der Freiheit und der Gleichheit, zugleich auch die Ursachen für ihre gefährliche Instabilität.

Der Gedanke, dass ein Übermaß an Freiheit in Freiheitsberaubung enden müsse, wird von Platon u.a. mit der Beobachtung begründet, dass die Masse doch stets nur aus Lust und Laune heraus handle, statt sich – wie Fachleute – ein genaues Bild von der Situation zu machen und sich dann nach einer gründlichen Abwägung aller Möglichkeiten für die beste zu entscheiden. Diese pessimistische Einschätzung ist so ziemlich das glatte Gegenteil jener zeitgenössischen Theorie, die unter dem Namen »Schwarmintelligenz« erst literarisch (Frank Schätzing) und schließlich sogar politisch (Piratenpartei) für Furore sorgte. Ihr zufolge ist es gerade die kollektive, konsensbasierte Entscheidungsfindung, die es ermögliche, das dezentral verstreute Wissen vieler Menschen zu koordinieren und ihre sich ergänzenden Erfahrungen im Sinne einer komplexeren Intelligenz zu bündeln.

Wie konkret sich diese unterschiedlichen Ansätze im Alltag gegenüberstehen, erleben wir beinahe täglich im Umgang mit der andauernden Wirtschaftskrise. Vor den Augen der Öffentlichkeit bringen sich zwei Parteien zunehmend unversöhnlich gegenüber in Stellung: auf der einen Seite die Experten, die Fachleute, die Regierenden – auf der anderen Seite das Volk, der Mob, die Bürger. Jede Seite wähnt sich wie gewohnt im Recht. Wie platonisch unsere gegenwärtige Politik längst geworden ist, zeigt sich in der Einsetzung so genannter Expertenregierungen, welche aufgrund ihrer Sachkompetenz – und nicht aufgrund ihrer Wahl – für das Wohl und Wehe ganzer Völker verantwortlich gemacht werden. Dass auf diese Weise Ministerpräsidenten und Leiter staatlicher Banken ins Amt kommen, die mit jenen Finanzinstituten, welche die globale Krise erst heraufbesschworen haben, in Verbindung stehen, hat das Vertrauen in ihre Überparteilichkeit und Sachkunde nicht gerade befördert.

Platon würde sich über die gegenwärtigen Zustände wohl kaum wundern. Für ihn stellten die Experten der Finanzaristokratie vermutlich genau jene Persönlichkeiten dar, die in der Schwächephase einer jeden Demokratie durch das Ausnutzen der bestehenden Freiheiten (und Defekte des Systems) an die Macht kommen und diese dann in eine Tyrannei verwandeln. Denn im Gegensatz zu seinen Philosophenkönigen, die – geadelt durch eine entsprechende Ausbildung und Moral – nur das Beste für die Allgemeinheit im Sinne hätten, sind diese schließlich ganz normale Bürger – und als solche ganz und gar der eigenen Lust und Laune ausgeliefert.

In seinem Mammutwerk »Der Staat« gibt Platon einen spannenden Wortwechsel zwischen Sokrates und dem Sophisten Thrasymachos wieder. Letzterer versucht den empörten Philosophen davon zu überzeugen, dass das Konzept der Gerechtigkeit vor allem jenen in die Hände spiele, die sich nicht daran hielten; dies unterscheide im Grunde die Herrschenden von den Untertanen. »Wie sehr der Gerechte überall dem Ungerechten unterlegen ist, erkennt man schon im gegenseitigen Vertrags-und Geschäftsverkehr: Wo solche Menschen Partner sind, findest du bei der Auflösung der Partnerschaft niemals den Gerechten reicher als den Ungerechten, sondern umgekehrt.« Sokrates reagiert empört: »Angenommen, es gäbe einen Ungerechten, der geheim oder ganz offen Ungerechtes zufügen könnte, so wird er mich nie überzeugen, dass dieses Leben gewinnbringender sei als die Gerechtigkeit…« Im Folgenden vergleicht er die politische Tätigkeit mit anderen Künsten wie der Medizin und der Nautik. »Keine Kunst und kein Amt zielt auf ihren eigenen Nutzen, sondern sie arbeitet und trifft Anordnungen für den Vorteil des Betreuten, immer bedacht auf den Nutzen des Schwächeren, nicht des Stärkeren… Den (wirtschaftlichen) Nutzen gewinnen sie offenbar aus einer zusätzlichen Quelle – der Erwerbskunst.« Obwohl Thrasymachos bei seiner Meinung bleibt, die Gerechtigkeit sei eine »dummedle Gutmütigkeit«, die Ungerechtigkeit hingegen Klugheit, weist ihm Sokrates durch die ihm typische Fragetechnik am Ende nach, dass der Gerechte tüchtig und verständig, der Ungerechte aber untüchtig und unverständig sei.

Ob Platon unsere Form der Demokratie ebenso erschreckend empfinden würde wie die seine, ist zu bezweifeln. Eines steht fest: Sein Lehrer Sokrates wäre mit Sicherheit wie damals auf den Athener Straßen unterwegs. Insofern können wir noch immer etwas von ihm lernen. Statt uns blind zu empören oder uns mit den schmackhaften Argumenten des Alternativlosen abzufinden, sollten wir dazu übergehen, den Thrasymachoi der Gegenwart die richtigen Fragen zu stellen. Vielleicht überzeugen wir damit nicht sie; ihre Opfer aber werden mit Sicherheit ins Grübeln kommen.