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The universe is not a machine

Face to face with the biologist DR RUPERT SHELDRAKE (Great Britain)*

You worked more than thirteen years in the academic field. Did you feel spiritually or intellectually discontent in this time of your life?
Yes, I felt that natural sciences were much too limited and had become dogmatic and too reductionist. I’ve always felt that, since I was an undergraduate. When I was an undergraduate, I didn’t know that there was an alternative possible. The first glimpse I had of this possibility was by reading the work of Goethe on plants and his theory of colors, die Farbenlehre. Of course I read this in English. This opened for me the possibility of a more holistic science. Then I studied history and philosophy of science in Harvard. That was long time ago; I was there in 1963 and 1964. Thomas Kuhns book “The Structure of Scientific Revolution” had just come out. This is the fiftieth anniversary this year. It came out in 1962. So the idea of the paradigm shift, which is the key idea in his book, I found very exciting. I felt: Well, science doesn’t have to be the way it is now forever. It could change. So I’ve ever been interested in the possibility of finding a better and wider kind of science. I’ve always wanted it to be scientific and I’ve spent my whole career working within the discipline of science, doing experimental research, publishing papers in peer-review journals and all that. But I would say: It goes back a long way in the sense that something has gone wrong in science.

Have you consciously considered that your book „A New Science of Life“ (1981) could end your career as a serious researcher?
Well, I seriously considered the possibility that publishing it would it make hard to get a job in the university. I didn’t think it would stop me doing research and in fact it hasn’t. I’ve done a great deal of research since I published the book. But I was aware of the fact that the scientific world was conformist and intolerant and narrow, which I think is a bad thing. In the ninetieth century it was much broader and more tolerant because many scientists didn’t work in institutions. Charles Darwin worked freely and so did many other scientists. So in a way Darwin was my hero. I thought: When Darwin could work freely then it should be possible today to work freely if necessary. I didn’t know what would happen when I published my book but what happened was in fact more extreme than I expected. I expected a debate within science and I hoped for a serious discussion among developmental biologists. At least that was my intention. What in fact happened was much more dramatic. I do denunciation in nature; I’ve been proclaimed a heretic and so on in a world wide scale. And this pushed me into a position that I hadn’t intended to be in. I intended to work in developmental biology and if possible within mainstream zoologies.

You have written seven books and numerous articles, including „The Presence of the Past“ and „The Rebirth of Nature“. What is your core statement?
The sense that the universe is alive, that we live in an organic evolving world and that there is a kind of memory in nature. That living organisms are living organisms and not machines. That the whole universe is like a living organism and not a machine. And that we are living parts of a living world, not lumbering robots, to use Richard Dawkins’ phrase, in a mechanical universe which has no purpose, no consciousness, no direction and which has all appeared by chance. That’s the official materialistic view. I think it’s profoundly mistaken.

What bothers you as a scientist on current scientific worldview?
Well, the official academic theory about life is that living organisms are programmed by their gens, that the genes are ruthless competitive with each other. In facts they’ve stopped being mere molecules. They’ve become cartoon-like selfish little people. The problem with modern mechanistic biology, especially the biology of Dawkins, is that it isn’t really mechanistic at all. It’s crypto-vitalist. It personifies the gens and turns them into cartoon characters with tremendous ambitions for immortality and ruthless competitiveness which no molecule can have. It’s naiv. It’s based on kind of simplistic metaphors. It’s not truly mechanistic. That’s the reason it’s persuasive to people. The rhetoric is persuasive because it gives a simplistic, easy to understand view in human anthropocentric terms.

What is the main difference between this „crypto-vitalism“ and your holistic model which is also accused vitalism by many scientists?
The difference between that and what I’m saying is that I’m putting forward a version of the holistic point of view that the world is made up with organization on different levels. Each pattern organization contains wholes which are themselves wholes that consist of even smaller particles. So, cells are like organisms in tissues or organs in societies or ecosystems. And at every level the whole is more than the sum of the parts. Many people have said that. I think the main difference of what I’m saying and many other organismic thinkers is that there is also a memory built in to each kind of organization through morphic resonance, habits and memories that are inherited from the past. I think that we need to have a principle of memory because nature is fundamental evolutionary and what happens now depends on what happened before. History is built into the hall of nature.

If your theory will one day gain scientific acceptance: Will it effect science only? Or will it also have an impact on the macrocosm of society?
If anyone takes the mechanistic theory seriously or if anyone is a thoroughgoing materialist, it’s deeply depressing. It says that each of us is isolated inside the privacy of our skulls, that we are all social atoms, that society is nothing else but a congregation of atomistic individuals, that the universe has no purpose or direction. There’s no god, no spirit, no meaning. It’s a deeply depressing theory. And I think it’s very significant that one of the commonest mental complains in the developed world is depression and that millions of people take anti-depressives.

Materialism is only one trend of this time, the other is religious fundamentalism.
I think, fundamentalism, both in its Christian and Muslim forms, is indeed a reaction to the materialist world view. And in that sense I think it’s healthy. It’s the only form of a kind of mass popular resistance to materialism. But I think it’s misguided because it rejects the scientific view because its materialism is limited. I think they are right in thinking that materialism is too limited. So they become against science. Well, I am not against science, but I think that science has to change. My aim is not to reject science but to change science. In doing that I find myself up against another kind of fundamentalism, which in many ways is worse than religious fundamentalism namely scientific fundamentalism.

Does the academic resistance to your theories discourage you?
Well, I find narrow dogmatic thinking annoying whenever I come to it in whatever form whether it’s in politics, in economics or the academic world, science. I find that very limiting. But I know from my experience with many scientists in many countries that although they pretend to be mechanistic when they are in public, in private many of them have much more interesting and richer views. It’s just that they’re frightened to speak to their colleagues about it. And I think that what would really change science is the equivalent to the gay liberation movement when scientists come out and speak to their colleagues about what their real interests are. They will then find that many of their colleagues go and see alternative practitioners for health problems, have psychic experiences, some do meditate and pray, quite a lot have religious practices and views. Some of them would describe themselves as spiritual, but not religious. Some have a deep connection with the natural world. I think, what they’ll find is, that most of their colleagues are not actually hard-line mechanists and dogmatic skeptics at all. But they usually assume they are. And therefore they are frightened to speak freely. I think that what will change science is when people have the courage to speak freely to their colleagues. And then they will discover that many of their colleagues share their interests.

In the sales figures your books and the publications of your opponents balance each other. How do you explain the enduring popularity of the skeptics such as Richard Dawkins („The God Delusion“) if materialism is so depressing?
I think that people who read Dawkins‘ books are people who have been converted to scientism or materialism or atheism, which is a lot of educated people. The default position of educated intellectuals in Europe and in America is atheism or agnosticism. And this is because the university system has been inculcating this enlightenment rationalism for generations. In order to be educated at least you have to pretend that you believe in it because otherwise people may think that you’re not educated or stupid. It’s the assumption that only primitive and childish people believe in god or religion whereas educated people have risen above it.

Who then are your readers?
Well, I think, people interested in my books are mostly people who have doubts about the materialist worldview. And there are many reasons to have doubts about it. First of all they may doubt it because it doesn’t lead to a very harmonious world in the sense that lately it leads to the ecological crisis because of the disruption of our relationship with nature. It’s the mentality that stands behind the ideology of progress. And anyone who questions material progress is the sole goal of humanity might be interested in alternatives. Secondly people who have had psychic experiences and are curious about it and who are put off by the narrow dogmatism that dismisses all this. I think they are interested in what I am saying. Thirdly people who have spiritual or religious interests and who don’t like the idea that science completely excludes all of this and that it’s relentlessly atheist and you have to choose between atheist science or credulous religion. People who think that want both science and spirituality and that we need to look for a new way of relating.

Is this contradiction between science and faith in the end your own personal fight as a human being who is at odds with himself?
I believe in education and I believe in science. And I don’t think that science and education have to be materialist. I think they are at the moment. I don’t think that we need to reject science and education. But I think they need to be reformed. I think we need an enlightenment of the enlightenment. We need to question the dogmatism that has now become enlightenment thinking to liberate ourselves from this new dogmatism. We don’t have to do education and studying in a reductionist spirit and to treat f. e. ancient cultures as stupid deluded people, and we don’t have to assume that priests were just trying to cynically manipulate them through superstition. This is bringing a set of assumptions to the study which is not necessary and in fact is harmful for the proper study of this material. After all, scholarship in the past hasn’t always been dogmatically reductive. Look in the medieval scholarship with people like Thomas Aquinas, extremely integrative, intelligent combining faith with reason in a way that was truly inspiring. In the Summa Theologia he doesn’t start with saying: This is the dogma. He starts with a series of questions, and everything he deals with is a question. He writes both points of view, for and against. And in the medieval monasteries people had debates with an advocatus diaboli and you had both points of view. The same you find in Tibetan monasteries today. In fact in religious traditions – and in the Jewish tradition above all – there has always been a tradition of debate, inquiry through debate and discussion. Ironically that’s the one thing that’s sadly lacking in modern science. It’s become much more authoritarian than religions ever were. They always had this internal debate. In modern science there is an hardly any spirit of debate, there is an authoritarian structure of administration, of grant giving, of journal editors, of professors in universities, and at any given time there is an orthodoxy and people that don’t fit in with it find at least they don’t get their grants. Then they don’t get promoted, they don’t get the jobs or they’re branded as a heretic. The word heresy is used much more in modern science than in modern religion.

From 2005 to 2010 you directed the privately financed Perrott-Warrick project at the venerable Trinity College, Cambridge. What was the subject of your research?
The Perrott-Warrick Fund was an endowment in Trinity College for research for psychic abilities. It was founded in memory of Frederick Myers who was a fellow of Trinity College and who was one on the pioneers of psychic research, the man who actually created the word “telepathy”. I was mainly doing research on telepathy and principally on telepathy in connection with modern technologies: telephone telepathy, SMS telepathy, email telepathy. These forms of telepathy have been evolving along with technology. It’s a very common experience in the modern world that people think of somebody who then telephones. I’ve done surveys in Germany and England and America that show that about 80% of the population had these experiences. Now the educated academic realms have always been trained to dismiss this by saying: It’s just coincidence, you think about people all the time and if somebody rings you think that’s telepathy, but that’s just an illusion. It’s not telepathy it’s just chance or unconscious knowledge. But you see, this hypothesis turns out to have no evidence. This is an evidence-free speculation. And in science you need more than speculation, you need evidence. None of these sceptics have ever done any research on this subject. They thought that just putting forward hypotheses was enough. Well, in science it‘s not enough. Otherwise science would be full of speculation. I designed experiments to test this. The typical experiment has four callers. One of them calls at random, and the person has to guess before they answer the telephone or see the caller ID system. By chance they‘d be right one time in four, but in fact they were right in 45 % of the time. And these were filmed and published in peer review journals and replicated in various places in the world including Freiburg in Germany. I think the evidence is quite strong and these are real phenomena and the sceptic argument is an armchair speculation that the evidence doesn‘t support…

We have already talked about the return of the fundamentalists on both sides. What do you think: Will the „free spirits“ prevail against all these opponents at the end?
Well in the end, I think they are bound to win because the materialistic worldview is self-destructive. But the problem is we now got a set of social, financial, economical and political institutions that are self-destructive as well. And it‘s obvious everywhere in the world that business as usual is not an option. This is now part of the mainstream financial and political world reality: It‘s not going to be possible because of the climate change, because of this ridiculous casino capitalism, the meltdown of the whole financial system and also the shift in industrial power from Europe and America to the Far East. All these things mean that the old model isn‘t working. So we‘re going to be forced to change. And the only question is whether the change is happen in a benevolent way or in a terrible conflict, the breakdown of the present order in a destructive way.

* The biologist and philosopher Rupert Sheldrake is considered to be a scientific maverick. His theory of the „morphic field“ (as a kind of natural cloud that stores all biological information) inspired holistic and spiritual writers all over the world. The specialist journal „New Scientist“ has written of him: „Sheldrake is an outstanding scientist. He is one of those genuine, visionary explorers who found new continents in the past.“ In September 2012, he released his latest book, „The Science Delusion. Freeing the Spirit of Enquiry“. For more information see

Die Welt ist keine Maschine

Unter vier Augen mit dem Biologen DR. RUPERT SHELDRAKE (Großbritannien)*

Sie haben mehr als dreizehn Jahre im akademischen Betrieb gearbeitet. Haben Sie sich in dieser Zeit Ihres Lebens unzufrieden gefühlt?
Ja. Ich hatte schon früh den Eindruck, dass die Naturwissenschaften viel zu beschränkt sind, zu dogmatisch und zu reduktionistisch. Das hat mich schon als Student gestört. Doch damals dachte ich noch, dass es keine Alternative dazu gäbe. Ein erster Hoffnungsschimmer überkam mich beim Lesen von Goethes Schriften über Pflanzen und bei seiner »Farbenlehre«. Diese eröffneten mir die Möglichkeit einer ganzheitlicheren Wissenschaft. Zwischen 1963 und 1964 studierte ich dann Wissenschaftsphilosophie in Harvard. Kurz zuvor war Thomas Kuhns Buch »Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen« herausgekommen. Ich fand die Idee des Paradigmenwechsels, welche die Hauptthese seines Buches ist, sehr aufregend. Ich fühlte: Wissenschaft muss nicht für immer so bleiben, wie sie jetzt ist. Sie kann verändert werden. Seither interessiere ich mich für die Möglichkeit einer besseren und breiteren Art von Wissenschaft. Doch ich wollte immer, dass sie wissenschaftlich bleibt und habe deshalb auch Zeit meines Lebens innerhalb wissenschaftlicher Disziplinen gearbeitet, Experimente durchgeführt, Artikel in Fachzeitschriften veröffentlicht und all das.

Haben Sie bewusst in Kauf genommen, dass Sie mit Ihrem Buch »Das schöpferische Universum« Ihre Karriere als ernstzunehmender Forscher beenden könnten?
Sagen wir es so: Ich habe die Möglichkeit in Betracht gezogen, dass es mir nach dieser Veröffentlichung schwer fallen könnte, einen Job an der Universität zu finden. Ich habe aber nicht geglaubt, dass es mich am Forschen hindern würde, und das hat es auch nicht getan. Ich habe seither viele Forschungsarbeiten durchgeführt. Aber ich war mir schon bewusst, dass die wissenschaftliche Gemeinschaft konformistisch, intolerant und engstirnig ist. Im 19. Jahrhundert war sie noch viel breiter und toleranter aufgestellt, weil viele Wissenschaftler nicht in Institutionen arbeiteten. Charles Darwin war wie viele andere so ein freischaffender Wissenschaftler. Darwin war damals so etwas wie mein Held. Ich dachte: Wenn Darwin das tun konnte, sollte es heute auch noch möglich sein, unabhängig zu forschen. Ich hatte ja keine Ahnung, was mein Buch auslösen würde. Ich erwartete eine Debatte innerhalb der Wissenschaft und hoffte auf eine seriöse Diskussion unter Entwicklungsbiologen. Das war zumindest mein Ziel. Was dann wirklich geschah, war weitaus dramatischer. Man warf mir vor, die Natur zu verraten. Man nannte mich einen Häretiker. Diese weltweite Empörung meiner Kollegen und anderer Autoren drängte mich in eine Position, die ich so nicht für mich beabsichtigt hatte.

Sie haben sieben Bücher und etliche Artikel geschrieben, u.a. »Der siebte Sinn des Menschen« und »Denken am Rande des Undenkbaren«. Was ist Ihre Kernbotschaft?
Die Erkenntnis, dass das Universum lebendig ist, dass wir in einer organischen, sich entwickelnden Welt leben und dass es eine Art Gedächtnis in der Natur gibt. Dass lebende Organismen lebende Organismen sind und keine Maschinen. Dass das ganze Universum ein lebender Organismus ist und keine Maschine. Und dass wir alle lebende Bestandteile einer lebendigen Welt sind und keine »schwerfälligen Roboter« – um Richard Dawkins‘ Ausdruck zu verwenden – in einem mechanischen Universum, das kein Ziel hat, kein Bewusstsein und keine Richtung und das einfach per Zufall entstanden ist. Das ist die offizielle materialistische Weltsicht. Ich halte das für einen fundamentalen Irrtum.

Was stört Sie als Wissenschaftler eigentlich am derzeitigen naturwissenschaftlichen Weltbild?
Die offizielle akademische Theorie des Lebens besagt, dass lebende Organismen von ihren Genen programmiert sind, und dass diese Gene schonungslos miteinander im Wettbewerb stehen. In Wirklichkeit haben sie aufgehört, reine Moleküle zu sein. Sie sind zu kleinen Zeichentrick-Figuren verkommen. Das Problem mit der modernen mechanistischen Biologie ist, dass sie überhaupt nicht mechanistisch ist. Sie ist kryptovitalistisch. Sie personifiziert die Gene und macht aus ihnen eigene Persönlichkeiten mit ehrgeizigen Bestrebungen nach Unsterblichkeit und Wettbewerb, welche Moleküle unmöglich haben können. Sie ist naiv. Sie fußt auf vereinfachenden Metaphern. Das ist auch der Grund, warum sie für Laien so überzeugend ist. Ihre Ausdrucksweise ist überzeugend, denn sie entwirft eine grob vereinfachende, leicht verständliche Sichtweise mit einer vermenschlichenden Begrifflichkeit.

Was ist denn der Hauptunterschied zwischen diesem »heimlichen Vitalismus« und Ihrem holistischen Modell, dem ja auch von vielen Seiten Vitalismus vorgeworfen wird?
Der Unterschied zwischen dieser und meiner Sichtweise ist, dass ich mich für eine ganzheitliche Betrachtensweise der Welt einsetze, nach der die Welt auf verschiedenen Ebenen organisiert ist. Jede Musterorganisation enthält Ganzheiten, die wiederum selbst Ganzheiten sind, die aus noch kleineren Partikeln bestehen. Zellen sind demnach Organismen in Gewebe oder Organe in Gesellschaften oder Ökosystemen. Auf jeder Ebene ist das Ganze mehr als die Summe seiner Teile. Das haben schon viele Leute vor mir gesagt. Ich denke, der Hauptunterschied zwischen mir und anderen organismischen Denkern ist, dass es nach meinem Verständnis noch dazu eine Art »Gedächtnis« gibt, das durch morphische Resonanz in jede Zelle eingebaut ist und all die Gewohnheiten und Erinnerungen enthält, die wir aus der Vergangenheit geerbt haben. Ich denke, dass wir zum Verständnis der Natur ein solches Gedächtnis annehmen sollten, denn sie ist von Grund auf evolutionär; was jetzt geschieht, folgt aus dem, was zuvor geschehen ist. Geschichte ist in die Halle der Natur integriert.

Hat diese neue Sichtweise, wenn sie sich durchsetzen sollte, Konsequenzen nur für die Wissenschaft oder auch für die Gesamtgesellschaft?
Wenn man die mechanistische Theorie ernst nimmt oder sonstwie einen kompromisslosen Materialismus vertritt, dann ist das schon sehr deprimierend. Es bedeutet, dass jeder von uns in der Zurückgezogenheit seines Schädels isoliert ist, dass wir alle soziale Atome sind, dass eine Gesellschaft nichts anderes ist als eine Ansammlung atomistischer Individuen und dass das Universum an sich kein Ziel besitzt. Es gibt keinen Gott, keinen Geist, keinen Sinn. Das ist eine durch und durch bedrückende Theorie. Es ist doch ziemlich auffällig, dass eine der häufigsten Beschwerden der westlichen Welt Depressionen sind und dass Millionen von Menschen Anti-Depressiva nehmen.

Materialismus ist ja nur ein Trend dieser Zeit, der andere ist religiöser Fundamentalismus.
Ich denke, dass Fundamentalismus, egal ob christlicher oder islamischer, eine unmittelbare Reaktion auf die materialistische Weltsicht ist. In diesem Sinne halte ich beide Bewegungen für gesund. Es ist die einzige Massenbewegung gegen den Materialismus. Aber ich denke, dass sie irregeleitet ist, denn sie lehnt die wissenschaftliche Vorgehensweise ab, nur weil diese derzeit vom Materialismus begrenzt wird. Ich denke, dass die Fundamentalisten Recht damit haben, dass der Materialismus zu begrenzt ist. Doch das hat sie leider gegen die Wissenschaft als solches aufgebracht, und diesen Schritt kann ich nicht nachvollziehen. Ich möchte, dass sich die Wissenschaft ändert. Ich möchte sie nicht abschaffen, ich möchte sie weiterentwickeln. Dabei stoße ich übrigens auf eine andere Art von Fundamentalismus, der mir manches Mal noch begrenzter erscheint: wissenschaftlichen Fundamentalismus.

Verletzt Sie die Ablehnung durch Ihre früheren Kollegen?
Nun, enges dogmatisches Denken geht mir immer auf die Nerven, egal, in welcher Form es mir begegnet, ob in der Politik, in der Wirtschaft oder in der akademischen Welt. Doch ich weiß auch aus meiner Erfahrung mit vielen Wissenschaftlern auf der ganzren Welt, dass viele – obwohl sie in der Öffentlichkeit das mechanistische Weltbild verteidigen – privat viel interessantere und geistreichere Ansichten vertreten. Sie haben einfach Angst davor, mit ihren Kollegen darüber zu sprechen. Ich denke, was die Wissenschaft braucht, um sich zu ändern, ist vergleichbar mit
der Schwulenbewegung: Wissenschaftlier, die sich vor ihren Kollegen outen und offen über ihre wahren Interessen sprechen. Sie werden herausfinden, dass viele ihrer Kollegen zu alternativen Heilern gehen, paranormale Erfahrungen gemacht haben oder meditieren und beten. Viele Wissenschaftler sind in Wahrheit religiös. Wieder andere würden sich als spirituell, aber nicht gläubig bezeichnen. Manchen haben eine starke Verbindung zur Natur. Meiner Meinung nach würden diese sich outenden Wissenschaftler herausfinden, dass die meisten ihrer Kollegen in Wahrheit gar keine strikten Mechanisten und dogmatischen Skeptiker sind.

In den Verkaufszahlen halten sich Ihre Bücher und die Publikationen Ihrer Gegner ungefähr die Waage. Wie erklären Sie sich die anhaltende Popularität der Skeptiker wie Richard Dawkins (»Der Gotteswahn«), wenn der Materialismus doch so deprimierend ist?
Ich denke, dass die Leute, die seine Bücher lesen, bereits zum Wissenschaftsglauben bzw. Materialismus konvertiert sind, was bei einer großen Anzahl gebildeter Leute der Fall ist. Die Standardposition der gebildeten Intellektuellen Europas und Amerikas ist nun mal der Atheismus bzw. der Agnostizismus. Das liegt daran, dass unser bestehendes Universitätssystem ihren Studenten seit Generationen diesen aufklärerischen Rationalismus einimpft. Um ausgebildet zu werden, muss man zumindest vorgeben, daran zu glauben, um nicht von Kollegen oder Dozenten für ungebildet oder dumm gehalten zu werden. Dem allen liegt die Annahme zugrunde, nur primitive und kindische Menschen glaubten an Gott oder eine Religion, gebildete Meschen hätten diese längst hinter sich gelassen.

Wer sind dann Ihre Leser?
Leute, die sich für meine Bücher interessieren, sind Menschen, die Zweifel an der materialistischen Weltsicht haben. Und dafür gibt es gute Gründe. Nicht zuletzt, weil sie sich als unfähig erwiesen hat, die Grundlagen für eine harmonische Beziehung zu unserer Umwelt zu legen, wie uns die anhaltende ökologische Krise ja immer wieder vor Augen führt. Das ist die Mentalität, die hinter der Ideologie des Fortschritts steht. Darüber hinaus lesen mich Leute, die bezweifeln, dass der einzigen Sinn der Menschheit in ihrem materiellen Fortschritt liegt und die sich wie ich für Alternativen interessieren. Andere Leser widerum hatten selbst paranormale Erfahrungen und sind neugierig, mehr darüber zu erfahren, und abgestoßen von dem engen Dogmatismus, der ihre Erfahrungen zu Hirngespinsten erklärt. Andere haben spirituelle oder religiöse Interessen und mögen die Vorstellung nicht, dass Wissenschaft notwendigerweise atheistisch sein muss und man nur die Wahl hat zwischen ungläubiger Wissenschaft und leichtgläubiger Religion; Leute, die sowohl Wissenschaft als auch Spiritualität schätzen und nach einer neuen Beziehung zwischen den beiden suchen.

Ist dieser Widerspruch zwischen Wissenschaft und Glaube nicht auch Ihr ganz persönlicher Kampf, den Sie als Mensch in Ihrem Inneren ausfechten?
Ich glaube an Bildung und ich glaube an Wissenschaft. Und ich glaube, dass Wissenschaft und Bildung nicht zwangsläufig materialistisch sein müssen. Ich denke, dass wir Wissenschaft und Bildung nicht ablehnen sollten. Doch wir sollten sie reformieren. Ich glaube, wir brauchen eine Aufklärung der Aufklärung. Wir müssen den Dogmatismus in Frage stellen, der aufgeklärtes Denken geworden ist, um uns von diesem neuen Dogmatismus zu befreien. Wir müssen zum Beispiel alte Kulturen nicht für dumme, leicht verführbare Menschen halten, die von ihren Schamanen oder Priestern nur belogen wurden, um sie durch törichten Aberglauben zu manipulieren. All das trägt eine Reihe von Hypothesen in die wissenschaftliche Forschung herein, die nicht nur nicht notwendig ist, sondern im Gegenteil kontraproduktiv für das Studium der menschlichen Natur und Kultur. In der Vergangenheit war Forschung auch nicht immer so reduziert. Sehen wir uns die mittelalterliche Wissenschaft an mit Leuten wie Thomas von Aquin: außergewöhnlich integrativ, eine intelligente Verbindung von Glauben und Verstand, die wirklich inspirierend ist. In der Summa Theologica beginnt er nicht mit dem Gedanken: Das und das ist das Dogma. Er beginnt mit einer Serie von Fragen, und alles, was er behandelt, dreht sich um Fragen. Er schreibt immer beide Sichtweisen, dafür und dagegen. In den mittelalterlichen Klöstern war es üblich, Debatten mit einem »advocatus diaboli« zu führen und alle Standpunkte zu vertreten. In tibetischen Klöstern findet man diese Tradition heute noch. Diese Angewohnheit, Untersuchungen mithilfe von Debatten und Diskussionen durchzuführen, war Bestandteil vieler religiöser Traditionen – allen voran der jüdischen. Ironischerweise ist es das, was der modernen Wissenschaft so schmerzlich fehlt. In der modernen Wissenschaft gibt es keine solche Debattenkultur, statt dessen gibt es eine autoritäre Verwaltungsstruktur der Entlohnung, der Zeitschriftenverleger, der Universitätsprofessoren; gleichzeitig gibt es eine Orthodoxie, und Leute, die da nicht reinpassen, werden nicht entlohnt. Die werden nicht befördert, die bekommen keine Jobs oder sie bekommen den Stempel des Häretikers aufgedrückt. Das Wort Häresie wird in der modernen Wissenschaft häufiger gebraucht als in der modernen Religion.

Von 2005 bis 2010 haben Sie ein Projekt am ehrwürdigen Trinity College in Cambridge geleitet. Was war der Gegenstand Ihrer Forschung?
Im Rahmen des Perrott-Warrick-Funds, der zu Ehren von Frederick Myers gestiftet wurde, habe ich mich hauptsächlich mit Telepathie befasst, und zwar in Verbindung mit neuen Kommunikationstechnologien: Telefonische Telepathie, SMS-Telepathie, E-Mail-Telepathie. Diese Formen der Telepathie haben sich parallel zu den betreffenden Technologien entwickelt. Es ist eine weit verbreitete Erfahrung, dass Leute an jemanden denken, kurz bevor dieser anruft. Meine Untersuchungen zeigen, dass 80% der Leute in Deutschland, England und Amerika solche Erfahrungen gemacht haben. Die akademische Welt hat das immer zurückgewiesen mit dem Argument, dass es sich dabei um reinen Zufall handle und dass man dauernd ohne Ergebnis an irgendwelche Leute denkt, so dass es keine Telepathie ist, wenn ein Betreffender dann auch mal »zufällig« anruft. Andere halten diese Erfahrungen für das Ergebnis eines unbewussten Wissens. Aber sehen Sie, diese Hypothesen besitzen überhaupt keine Beweiskraft. Das ist pure Spekulation. Keiner dieser Skeptiker hat je eine ernsthafte Untersuchung dieses Sachverhalts unternommen. Ich habe Tests entworfen, um der Sache nachzugehen. Das typische Experiment beinhaltet vier potentielle Anrufer. Einer von ihnen ruft nach dem Zufallsprinzip an, und der Angerufene muss vor dem Abnehmen des Hörers oder einem Blick auf das Display des Handys erraten, wer es ist. Wäre es eine Sache des Zufalls, müsste er in jedem vierten Fall richtig liegen. In Wirklichkeit aber stimmten 45% der Fälle. Und diese Tests habe ich gefilmt und in Fachzeitschriften publiziert. Sie wurden auch bereits von unabhängigen Kollegen überprüft, u.a. am Institut für Grenzgebiete der Psychologie in Freiburg. Ich denke, dass diese Ergebnisse eine recht überzeugende Beweiskraft besitzen und dafür sprechen, dass wir es mit echten Phänomenen zu tun haben. Die Argumente der Skeptiker haben sich hingegen als reine Möchtegernspekulation erwiesen.

Wir haben bereits über die Rückkehr der Fundamentalisten auf beiden Seiten gesprochen. Was glauben Sie: Werden sich die »Freigeister« am Ende gegen all diesen Widerstand durchsetzen können?
Am Ende sind sie dazu gezwungen zu gewinnen, denn die materialistische Weltsicht ist selbstzerstörerisch. Das gegenwärtige System kann ohnehin nicht mehr lange so weitergehen – wegen des Klimawandels, dieses lächerlichen Casinokapitalismus, dem Wegschmelzen des ganzen Finanzsystems und auch wegen der Verlagerung der industriellen Vormacht von Europa und Amerika in den Fernen Osten. Die Frage ist nur, ob der Wandel auf eine wohlwollende Art und Weise geschieht oder durch einen schrecklichen Konflikt. Deswegen glaube ich, dass es so wichtig ist, unsere Ausbildung und das wissenschaftliche System zu reformieren. Auf der anderen Seite glaube ich ohnehin nicht, dass es so, wie es jetzt ist, lange überleben wird. Wir haben ein Bildungssystem, das darauf angelegt ist, Menschen auf ein Produktions- und Finanzsystem vorzubereiten, das gerade am Zusammenbrechen ist. Im Moment produzieren alle Universitäten Europa große Reihen von Absolventen, die kaum noch die Jobs bekommen werden, die sie sich erhoffen. In Ägypten und Indien und in anderen Teilen der Welt ist das schon passiert. Die Ausildung erzeugt Erwartungen, die dann nicht erfüllt werden können.

Das klingt nach einer ungemütlichen Zukunft. Gibt es einen Ort, an dem sie zur Ruhe kommen, sich spirituell zu Hause fühlen?
Die Kirche von England ist so ein Ort, die anglikanische Kirche. Ich gehe regelmäßig zur Kirche. Wenn ich auf Reisen bin, gehe ich einfach in eine katholische oder in eine evangelische Kirche. Ich liebe es, einen Gottesdienst in einer unserer großen Kathedralen zu besuchen. Erst kürzlich war ich im York Minster. Sie hatten einen wundervollen Gottesdienst zu Ehren des Heiligen Michaels und der anderen Engel. Da gab es einen großen Chor, Weihrauch, Kerzen, herrliche Musik und wunderbare Gebete, alles war so inspirierend. Ich mag die Vorstellung, dass mich die Teilnahme an einem solchen Gottesdienst – der nicht nur schön, sondern auch sinnstiftend für mich ist – mit unserer Tradition verbindet, die weit bis ins Mittelalter zurück reicht. Ich denke, dass es wichtig ist, mit seinen Traditionen und Wurzeln in Verbindung zu stehen. Die Tatsache, dass ich Christ bin, bedeutet aber nicht, dass die Einsichten und Geschenke anderer Religionen ablehne. Ich denke, dass es heute mehr denn je wichtig ist, dass wir alle voneinander lernen. So praktiziere ich zum Beispiel jeden Morgen Yoga und meditiere auch. Ich habe in meiner Zeit in Indien viel über die indische Philosophie gelernt, die ich sehr schätze. Oder nehmen Sie meine Frau: Sie unterrichtet Tibetisch-Buddhistisches Chanting. Ich denke, dass es am Ende sehr befriedigend ist, der eigenen Tradition zu folgen und gleichzeitig von anderen Traditionen zu lernen. Ich glaube, dass der Versuch, sich von der christlichen Tradition loszureißen, ohnehin zwecklos ist, da sie unser Erbe darstellt und bis heute viele unserer Gewohnheiten und Gedanken formt.

Steht ein fester Glauben nicht im Gegensatz zu dem steten Infragestellen eines Wissenschaftlers?
Die Sorte von Predigten, die wir haben, sind äußerst nachdenklich, intelligent und hinterfragend. Es gibt da keine Dogmen. Das Bild, das viele Menschen von Religion haben, ist hoffnungslos altmodisch. Doch sobald ich eine wissenschaftliche Institution betrete, fühle ich mich im Nu eingeengt. Der Hauch der Intoleranz ist dort einfach viel präsenter. Ich hatte nie ein Problem, einem anderen Gemeindemitglied zu sagen, was ich denke. Niemand ist davon geschockt. Das ist in der Tat eine sehr inklusive Atmosphäre.

Wenn Sie einen Wunsch für die Welt und für sich ganz persönlich frei hätten: Was wäre das?
Ich würde mir wünschen, dass sich die Wissenschaften von den engen Begrenzungen befreit und eine freie Forschung erblüht, die aufregend ist und transformativ. Persönlich würde ich mir wünschen, das noch mitzuerleben.

* Der Biologe und Philosoph Rupert Sheldrake gilt spätestens seit der Veröffentlichung seines Buchs »Das schöpferische Universum« Anfang der 1980er Jahre als wissenschaftlicher Querdenker. Seine Theorie vom »morphogenetischen Feld«, das wie eine Art natürliche Cloud alle biologischen Informationen abspeichert und wieder abrufbar macht, beeinflusste ganzheitliche und spirituelle Autoren auf der ganzen Welt. Die Fachzeitschrift »New Scientist« schrieb über ihn: »Sheldrake ist ein herausragender Wissenschaftler. Er gehört zu jenen echten, visionären Entdeckern, die in früheren Zeiten neue Kontinente fanden.« Im September 2012 erschien sein neuestes Buch: »Der Wissenschaftswahn. Warum der Materialismus ausgedient hat«. Weitere Informationen:

Die Würde der Ursächlichkeit

Im Rückblick besteht das Leben aus wenigen wertvollen Momenten – und viel verlorener Zeit. Verloren nicht deshalb, weil uns die Momente im Augenblick ihrer Gegenwart wertlos erschienen wären oder gar überflüssig. Verloren deshalb, weil sie den Wettbewerb mit den wenigen wertvollen Momenten im Nachhinein nicht bestanden haben. Was aber macht einen Moment so wertvoll, dass man sich an ihn erinnert? Ich meine: es ist der Grad, in dem wir uns im Innersten berührt gefühlt haben. Indem es der Außenwelt für einen Augenblick gelungen ist, auf unseren Grund zu stoßen, etwas in uns zum Klingen zu bringen. Ob durch eine Idee oder einen Kuss, ein Lächeln oder einen Sommerregen.

Eine dieser unspektakulären Erinnerungen, die ich nicht mehr loswerde, entspringt einer Vorlesungsreihe, die ich sonst vielleicht schon vergessen hätte. Es war in einem dieser langen, sonnigen Sommer meines Studiums, in dem mir Freunde davon erzählt hatten, Rémi Brague, ein ausgesprochen interessanter Professor, sei aus Frankreich zu Gast in München und halte hier eine Vorlesung über die Philosophie des Mittelalters. Nun war ich weder ein Student der Philosophie, noch hegte ich besonderes Interesse an diesen europäischen Dark Ages. Doch die Begeisterung, die meine Freunde ausstrahlten, verfehlte ihre Wirkung nicht. Und so kam es, dass ich ab der kommenden Stunde keine einzige dieser Veranstaltungen mehr versäumte.

Ein ganzes Semester Vorlesung mit Dutzenden von mitgeschriebenen Seiten haben es nicht geschafft, in meiner Erinnerung einen bleibenden Eindruck zu hinterlassen; doch dieses Schicksal teilen sie im Grunde mit fast jeder anderen studentischen Lektüre oder Veranstaltung. Ein Satz aber von Hunderten, vielleicht Tausenden ist zu einem dieser wertvollen Momente geworden, von denen ich eingangs gesprochen habe: »Es gibt gewisse Mitteldinge der göttlichen Vorsehung, weil Gott die unterlegenen Dinge durch die Höheren regiert, nicht weil irgendein Mangel an seiner Kraft besteht, sondern wegen seines Überflusses an Güte ist es, dass er die Würde der Ursächlichkeit seinen Geschöpfen mitteilen will.«

Dieser Satz ist rund 800 Jahre alt und stammt aus Thomas von Aquins bahnbrechendem Werk Summa Theologica. Seinen zentralen Gedanken fasste unser französischer Professor wie folgt zusammen: Weil Gott dem Menschen das größte Geschenk mit auf den Weg geben wollte, über das er verfügte, ließ er die Welt unvollkommen – nur so konnte er seine Geschöpfe, allen voran den Menschen, dazu bewegen, selbst schöpferisch tätig zu werden. Auf die Jahrtausende alte Frage, warum die Götter, warum ein lieber Gott die Welt so ungerecht sein lässt, findet der mittelalterliche Philosoph eine ebenso einfache wie poetische Antwort: Weil er damit den Grundstein zur Kreativität in uns legte.

Aquin spricht von der »Würde, als Ursache aufzutreten«; wir könnten auch sagen: der tiefen Befriedigung, die es mit sich bringt, wenn wir dem Künstler in uns begegnen. Es ist also eine Mär, dass erst das Zeitalter der modernen Demokratien (und Künstler wie Beuys oder Warhol) den Gedanken ermöglicht hätten, jeder von uns besäße ausreichend Potential, um kreativ tätig zu werden. Kreativität, das ist nicht nur Malerei und schöne Musik. Es ist auch: die Fähigkeit, neuen Herausforderungen mit unkonventionellen Denkansätzen zu begegnen; die eigenen Muster zu überwinden; dem Käfig altbekannter Strukturen zu entkommen und neue Strategien zu entwickeln.

Ein altbekanntes Spruchwort sagt: »Kunst kommt von Können.« Das ist nicht nur sprachgeschichtlich korrekt, sondern stimmt auch in einem doppelten Sinne. Kunst ist – all ihrem Facettenreichtum zum Trotz – vor allem eins: ein Überbegriff für etwas, das getan werden muss. Gedanken oder Phantasien reichen nicht aus, um eine Kunst zu betreiben, so gerne das gewisse »Lebenskünstler« auch für sich reklamieren. Ein Künstler ist jemand, der sich auf eine Reise begibt. Indem er tätig wird, äußert er zugleich seine Unzufriedenheit über das Bestehende wie seine Hoffnung auf bessere Zeiten. Sei es, während er schafft, oder sei es, wenn das Kunstwerk der Vollendung entgegen gegangen ist.

Man mag Thomas von Aquin für einen Romantiker halten und seine Erklärung der Unvollkommenheit der Welt für einen billigen Versuch, Gott mit einer charmanten Geschichte gegen die Zweifel des Menschen in Schutz zu nehmen. Eines aber muss man ihm lassen: Im Gegensatz zum Menschen als Untertan, zum Menschen als Opfer des Sündenfalls und als triebgesteuertes Produkt der Evolution hat er ein Bild unserer Spezies entworfen, das jenseits aller Zeiten, Kulturen und Religionen Bestand haben wird: der Mensch als Schöpfer, als kreatives und vernunftbegabtes Wesen. Jeder, der einmal vier Wochen am Strand gelegen ist oder ein Jahr lang arbeitslos war, konnte am eigenen Leib erfahren, was uns Aquin mit seiner poetischen Idee zu vermitteln vermag: Das Tier in uns mag sich vor Hunger, Einsamkeit und Kälte fürchten; der Mensch in uns tut es vor Nutz- und Sinnlosigkeit. Das beste Mittel, diesem Mangel an innerer Lebendigkeit zu entgehen, ist Liebe; das Zweitbeste aber: die Kunst.